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Tolstói sobre el amor: ¿Cuánto se debe amar a una persona?

Buena Vida

Por: PijamaSurf - 08/24/2017

"¿A quién debería amar más y hacia quién debería dirigir mis actos de bienestar–a mi esposa o a mis hijos–, a mi esposa e hijos, o a mis amigos?"

Conocido por sus obras Guerra y Paz y Ana Karenina, León Tolstói fue uno de los principales promotores tanto del realismo ruso como de la “no violencia activa”. Para él, nacido en la comodidad de la aristocracia rusa y fallecido en el desprendimiento de todo bien material, “la práctica de la violencia no es compatible con el amor como ley fundamental de la vida”.

Para él, el amor es comúnmente malinterpretado. En su libro On life (1888), Tolstói examina las principales creencias irracionales del amor; por ejemplo, considera que “el conocimiento confuso del hombre” ha provocado que crea que “en el amor se encuentra el remedio para todos los misterios de la vida”. Pues según él, “el amor, en su sentido más grandioso, nunca es un juego en donde nos extendemos hacia un ser a expensas de un otro”. Sin embargo, ¿qué es el amor?

Tolstói expresa que “cada hombre conoce que en el sentimiento de amor hay algo especial, capaz de resolver todas las contradicciones de la vida y de dar al hombre un bienestar completo, el esfuerzo que constituye la vida”. Sin embargo, la definición pura del amor sólo llega a las personas que a su vez son capaces de entender la vida. Para estos hombres, según el ruso:

el amor aparece no sólo como la única y legítima manifestación de la vida, como la conciencia razonable, pero sólo como una de las miles de diferentes eventualidades de la vida; como una de las miles de las varias fases por las que atraviesa un hombre durante su existencia.

Es decir, que si bien es una actividad que “ofrece tantas dificultades pues sus manifestaciones se pueden convertir en dolorosas y en ocasiones en imposibles”, debe experimentarse sin razonarla porque “todo razonamiento sobre el amor lo destruye”. Especialmente porque las personas “que  han usado ya su raciocinio para entender la vida y han renunciado al bienestar de la existencia individual, pueden entender al amor”. No obstante:

aquellos que no han entendido la vida y que existen por el bienestar de una individualidad animal, no pueden evitar razonar sobre el amor. Necesitan una razón para ser capaces de entregarse a este sentimiento que llaman amor. Cada manifestación de este sentimiento es imposible para ellos, sin razonar, y sin resolver preguntas sin respuestas.

El humano, al enfrentarse a la paradoja central de reconciliación con su inherente solipsismo con el Ethos del amor universal, necesita contemplar lo siguiente:

En realidad cada hombre prefiere su propio niño, esposa, amigos, país, en lugar de los niños, esposas, amigos y países de otros, y a eso es a lo que le llama amor. Este amor significa en general hacer bien. Es por lo tanto lo que todos entendemos como amor, y no sabemos cómo comprenderlo de otra manera. Por ello, cuando amo a mi niño, mi esposa, mi país, quiero decir que deseo el bienestar a mi hijo, esposa y país más que el de otros niños, mujeres y países. No sucede, y nunca podrá suceder, que yo ame sólo a mi hijo, esposa y país. Cada hombre ama al mismo tiempo a su hijo, esposa, país, y hombre en general. No obstante, las condiciones del bienestar que desea para los distintos seres amados, en virtud de su amor, se encuentran íntimamente conectadas, tanto que cada acto de amor para cada uno de estos seres amados no sólo disminuirá los actos de amor hacia los otros, también será perjudicial para ellos.

[…] ¿En el nombre de qué tipo de amor debería actuar y cómo debería actuar? ¿En nombre de qué tipo de amor debería sacrificar otro amor? ¿A quién debería amar más y hacia quién debería dirigir mis actos de bienestar –a mi esposa o a mis hijos–, a mi esposa e hijos, o a mis amigos? ¿Cómo debo servir a un país tan amado sin dañar el amor que tengo a mi esposa, hijos y amigos?

Finalmente, ¿cómo debo resolver este problema, dosificar el sacrificio de mi propia individualidad, el cual es necesario para servir a los otros? ¿Hasta qué grado puedo ocuparme a mí mismo con mis propios asuntos y aun así ser capaz de servir a aquellas personas que amo? Todas estas preguntas parecen ser simples para las personas que no han tratando de explicar este sentimiento que llaman amor –pero, más allá de simples, son realmente imposibles de resolver.

De modo que para enfrentar estas preguntas sin respuesta, Tolstói sugiere tomar conciencia y, finalmente, aceptar que el amor es vasto y diverso, que existen diferentes tipos de amor y que para vivirlo se requiere un estado activo del ser:

Las demandas del amor son tantas, y todas están tan entretejidas, que la satisfacción de las demandas de algunas privan al hombre de la posibilidad de satisfacer otras. Pero si admito que no puedo vestir a un niño entumecido por el frío, con la pretensión de que mis hijos un día necesitarán ropa provista por mí, puedo también resistir a otras demandas de amor en nombre de mis futuros hijos.

[…]

Si un hombre decide que lo mejor para él es resistir a las demandas de un amor débil, en nombre del otro y de una manifestación a futuro, necesita comprender que tanto puede decepcionarse a sí mismo o a otras personas, como amarse a nadie más que a sí mismo sobre todas las cosas.

El amor a futuro no existe. El amor es sólo una actividad en el presente. El hombre que no manifiesta el amor en el presente, no posee amor realmente.

Los 2 tipos de historias que nos contamos sobre nosotros mismos

Buena Vida

Por: PijamaSurf - 08/24/2017

Todos creamos historias personales que compartimos con el mundo, y podemos darles forma para darle a nuestra vida significado y propósito

Todos somos narradores, todos comprometidos, como dice la antropóloga Mary Catherine Bateson, en un "acto de creación" de la "composición de nuestras vidas". Sin embargo, a diferencia de la mayoría de las historias que hemos escuchado, nuestras vidas no siguen un modelo predefinido. Nuestras identidades y experiencias están cambiando constantemente, y construimos la narración de acuerdo con la forma en que nos sentimos. Tomando las piezas dispares de nuestras vidas y juntándolas en una narrativa, creamos un todo unificado que nos permite entender nuestras vidas como coherentes --y la coherencia, dicen los psicólogos, es una fuente clave de significado.

El psicólogo de la Universidad Northwestern, Dan McAdams, es un experto en un concepto que él llama "identidad narrativa". McAdams describe la identidad narrativa como una historia interiorizada que creamos sobre nosotros mismos --nuestro propio mito personal. Como mitos, nuestra identidad narrativa contiene héroes y villanos que nos ayudan o nos detienen, los grandes acontecimientos que determinan la trama, los desafíos superados y el sufrimiento que hemos soportado. Cuando queremos que la gente nos entienda, compartimos nuestra historia o partes de ella con ellos. Cuando queremos saber quiénes son los demás, les pedimos que compartan parte de su historia.

La historia de vida de cada individuo no es la historia exhaustiva de todo lo que ha sucedido. En realidad, hacemos lo que McAdams llama "elecciones narrativas". Nuestras historias tienden a centrarse en los eventos más extraordinarios, buenos y malos, porque son las experiencias que necesitamos para dar sentido y que nos forman. Pero nuestras interpretaciones pueden ser diferentes. Para una persona, por ejemplo, una experiencia de la infancia como aprender a nadar al ser arrojado al agua por un padre podría explicar su sentido de sí mismo hoy como un emprendedor fuerte que aprende tomando riesgos. Por otra parte, para otro individuo esa misma experiencia podría explicar por qué odia los barcos y no confía en las figuras de autoridad. Y un tercero podría dejar la experiencia fuera de su historia por completo, considerándola sin importancia.

McAdams ha estado estudiando la identidad narrativa por más de 30 años. En sus entrevistas pide a los sujetos de investigación que dividan sus vidas en capítulos y recuentan escenas clave, como un punto alto, un punto bajo, un punto de inflexión o una memoria temprana. Alienta a los participantes a pensar en sus creencias y valores personales. Finalmente, les pide que reflexionen sobre el tema central de su historia. Ha descubierto patrones interesantes en cómo las personas que viven vidas significativas comprenden e interpretan sus experiencias.

Las personas que son impulsadas a contribuir a la sociedad y a las generaciones futuras, según él, son más propensas a contar historias redentoras sobre sus vidas, o historias que pasan de malas a buenas. Allí estaba el hombre que creció en una pobreza extrema, pero le dijo a McAdams que sus difíciles circunstancias lo llevaron a él y a su familia a estar más cerca. Había una mujer que le decía que cuidar a un amigo íntimo mientras éste estaba muriendo era una experiencia desgarradora, pero que en última instancia renovó su compromiso de ser enfermera, una carrera que había abandonado. Estos individuos califican sus vidas como más significativas que aquellos que cuentan historias que no tienen secuencias redentoras.

Lo contrario de una historia redentora es lo que McAdams llama una "historia de contaminación", en la que la gente interpreta que sus vidas van de buenas a malas. Una mujer le contó la historia del nacimiento de su hijo, un punto culminante, pero terminó la historia con la muerte del padre del bebé, que fue asesinado 3 años después. La alegría por el nacimiento de su hijo estaba contaminada por esa tragedia. McAdams ha encontrado que las personas que cuentan historias de contaminación son menos "generativas" o tienen menos impulso de contribuir con la sociedad y las generaciones más jóvenes. También tienden a ser más ansiosas y deprimidas, y a sentir que sus vidas son menos coherentes en comparación con aquellos que cuentan historias redentoras.

Las historias de redención y contaminación son sólo dos tipos de cuentos que hacemos girar. McAdams ha encontrado que más allá de las historias de redención, quienes creen que sus vidas son significativas tienden a contar historias definidas por el crecimiento, la comunión y la acción. Estas historias permiten a los individuos crear una identidad positiva: están en control de sus vidas, son amados, están progresando a través de la vida y cualquier obstáculo que hayan encontrado ha sido redimido.

Una de las grandes contribuciones de la psicología y la investigación de la psicoterapia es la idea de que podemos editar, revisar e interpretar las historias que contamos acerca de nuestras vidas, incluso cuando estamos limitados por los hechos. El trabajo de un psicoterapeuta es trabajar con los pacientes para reescribir sus historias de una manera más positiva. A través de la edición y la reinterpretación de su historia con su terapeuta, el paciente puede llegar a darse cuenta de que él está en control de su vida y de que un cierto significado puede ser recogido de las dificultades que vive. Una revisión de la literatura científica encuentra que esta forma de terapia es tan eficaz como los antidepresivos o la terapia cognitivo-conductual.

Puedes encontrar más información sobre este tema en el nuevo libro de Esfahani Smith, El poder del significado: Elaboración de una vida que importa. Ella es colaboradora de varias revistas y publicaciones como The Wall Street Journal, The Atlantic y The New York Times.